龍門石窟坐落于河南省洛陽市城南5公里處，此處香山與龍門山兩山對峙，伊水中流，遠望如天然“門闕”，所以古稱“伊闕”。龍門石窟就密布于伊水兩岸長達1公里的崖壁之上。其開鑿始于北魏孝文帝遷洛前后，歷經北魏、東魏、西魏、北齊、隋、唐、五代、宋諸朝，時間跨度之長，見證了佛教中國化的進程?，F存窟龕2345個、造像10萬余尊，碑刻題記2800余塊。龍門石窟規模宏大，氣勢磅礴，造像雕刻精湛，內容題材豐富。遠承印度石窟藝術，近繼云岡石窟風范，與魏晉洛陽和南朝先進深厚的漢族歷史文化相融合開鑿而成。龍門石窟的造像藝術，一開始就融入了對本民族審美意識和形式的悟性與強烈追求，使石窟藝術呈現出中國化、世俗化的趨勢，堪稱展現中國石窟藝術變革的“里程碑”。1961年，龍門被國務院定為第一批全國重點文物保護單位； 2000年，龍門石窟被聯合國教科文組織第24屆世界遺產委員會列入《世界遺產名錄》。世界遺產委員會這樣評價：“龍門地區的石窟和佛龕展現了中國北魏晚期至唐代期間，最具規模和最為優秀的造型藝術。這些詳實描述佛教宗教題材的藝術作品，代表了中國石刻藝術的最高峰”。
龍門石窟的造像，豐富多彩，形態萬千。涵蓋佛像、菩薩像、弟子像、護法像、供養人像、佛傳故事、經變故事、建筑物、裝飾紋樣等。最大者如盧舍那大佛通高17.14米，莊嚴肅穆；最小者位于蓮花洞南壁的造像僅2厘米?？啐惖倪x址排列依山就勢，參差錯落、精巧有序；造像的組合布局，適度得體，和諧優美；佛、菩薩、弟子等形象的塑造形神兼備、栩栩如生。體現了北魏和唐代佛教盛期的卓越造像藝術水平。
作為佛教藝術的杰出代表，龍門石窟不僅承載著宗教信仰的虔誠表達，更折射出當時政治格局、經濟發展與社會文化的時代風貌。在龍門石窟中，可以看到多元宗派共存與交融。除了以釋迦牟尼為主尊的“三世佛”造像外，奉先寺是以報身佛盧舍那為主尊的華嚴宗；潛溪寺、敬善寺、萬佛洞等是以阿彌陀佛為主尊的凈士宗；擂鼓臺與萬佛溝是以法身佛毗盧舍那（大日如來）為主尊的密宗；看經寺滿雕29尊羅漢，是以尊崇菩提達摩初祖的禪宗；乃至佛教最原始的偶像崇拜優填王造像；甚至有為造輿論而“創造”出的以彌勒佛為主尊的“三世佛”，如摩崖三佛龕、惠簡洞等。
在龍門石窟眾多的造像中，可以明顯看出造像藝術的承襲、演變，以及不同時代的風格，體現出中華文明包容與創新的文化價值。北魏造像，在早期的云岡石窟“平城模式”中，多是粗獷、威嚴且帶有一種神秘的感覺，而在龍門石窟中，卻形成了“秀骨清像”的“中原模式”。這種由龍門石窟形成的“中原模式”曾一度在全國各個石窟傳播并盛行。唐代造像繼承北魏的傳統又貫注了更多的漢民族世俗藝術，造像風格顯得更加寫實、自然，更富有人情味。比如潛溪寺中阿彌陀佛的造像，面部豐滿溫和，使人感到可敬可親；南北兩壁的脅侍菩薩，長裙寬袖，體態豐腴，婀娜多姿，都是這種世俗化藝術風格的典型寫照，是唐代石刻中日臻成熟的藝術珍品。
龍門石窟保留著大量的宗教、美術、建筑、書法、音樂、服飾、醫藥等方面的實物史料，因此它堪稱為一座大型石刻藝術博物館。我國古代不少樂器已經失傳，從龍門石窟的造像中，仍可見到它們當年的形象，如箜篌、蓽蘺、雞婁鼓等。在古陽洞、賓陽洞、八作司洞、極南洞等眾多石窟中，還保存有不少伎樂天和伎樂人形象，從不同側面反映了當時的音樂和舞蹈情況。北魏是上承秦漢音樂文化傳統，下啟隋唐音樂文化發展的一個重要時代，唐代更是漢樂和胡樂融合發展的繁榮時期，被稱為中國古代音樂文化發展的黃金時代，而這些我們都能從龍門石窟中得到佐證。龍門石窟的藥方洞，留有我國最早的石刻藥方。據考證，這些石刻藥方均出自唐代，充分顯示了一千多年前我國古代醫藥學上的杰出成就。其內容被日本《醫心方》收錄，彰顯了中醫藥學對外的傳播力與影響力。
龍門現保留兩千八百塊碑刻題記，這在中國諸石窟群中是獨有的，因碑刻數量眾多，龍門石窟又被稱作“古碑林”。為研究古代社會、中外交流及書法藝術演變提供了不可替代的實物證據。從現存龍門石窟中的碑刻及史志記載來看，營造者有皇室顯貴、民間商會、百姓信眾，也有少量外國佛教徒留下的印記。從北魏造像記中精選出的《龍門二十品》，是魏碑書法的代表，魏碑上啟漢隸，下開唐楷。唐代褚遂良書丹《伊闕佛龕之碑》和開元十年補刻的《大盧舍那像龕記碑》是初、盛唐書法藝術的代表作。
龍門石窟北魏時期的代表性洞窟有古陽洞、賓陽中洞、蓮花洞、魏字洞、皇甫公窟等。北魏造像，秀骨清姿、寬袍大袖、表情溫和、瀟灑飄逸。唐代龍門造像則演變為體軀豐腴、隆胸細腰、面相圓潤、典雅端麗的風格，代表性的洞窟有潛溪寺、奉先寺、萬佛洞、極南洞、東山看經寺等。無論是北魏還是唐皆為東方神韻之典范。
古陽洞位于西山南段，是在天然溶洞的基礎上營造而成，高11.2米，寬7.27米，深11.83米。古陽洞是龍門石窟中開鑿年代最早、雕刻內容最豐富、造像銘文留存最多的一座大型洞窟，洞內佛龕多達1500余個，碑刻題記800多品，極具歷史文化價值與書法藝術價值。金石學家、書法家所矚目的北魏書法代表作“龍門二十品”，其中十九品在該洞中。古陽洞主尊釋迦牟尼佛，高約6.1米，結跏趺坐于方臺座上，面相長圓清秀，雙手做禪定印。二菩薩待立兩側，身姿優美，似有動感，頭戴寶冠，面容清秀，整個造像風格已由北魏早期粗獷、雄健的“平城模式”，轉變為“秀骨清像”，面部表情由嚴峻變得溫和，給人以親切之感；服飾上也擺脫了貼體的樣式，代之以長裙、大袖的褒衣博帶。
洞窟南北兩壁上，雕鑿三層佛龕，龕內有身著袒右肩袈裝結跏趺坐的釋迦像，有袒上身、下著裙、兩腿交叉在獅子座前的彌勒像，有褒衣博帶襲裟的釋迦和多寶二佛并坐像。大小龕像造型秀美，龕楣及佛像背光精巧富麗。洞內還雕有龍門石窟中最完整的佛傳故事畫面，如乘象投胎、樹下誕生、步步生蓮、九龍灌頂等。
賓陽中洞是北魏宣武帝為其父母孝文帝、文昭皇太后做功德而營造的功德窟，是龍門石窟北魏時期最具代表的皇家洞窟之一。開鑿于北魏景明元年至正光四年（公元500——公元523年）。公元500年，先在靠近山頂處鑿窟，由于“斬山太高，費功難就”，于正始二年（505年）“下移就平”到現在的位置。到孝明帝正光四年（523年）完成，歷時約二十四年，用工八十萬零二千三百六十六個。洞內裝飾華麗，窟頂雕飾華蓋，地面作蓮花池狀，前壁兩側的“帝后禮佛圖”是當時的宮廷生活、儀仗制度及佛事活動的真實寫照。
賓陽中洞內共有11尊大像，正壁主像一組5尊和南、北壁各一組3尊，分別表示佛教的過去、現在、未來“三世佛”。正壁主尊釋迦牟尼，身著褒衣博帶式袈裟，結跏趺坐，高鼻大目，微露笑意。在釋迦牟尼兩側，分別侍立著二弟子和二菩薩，溫雅敦厚。南、北兩壁的兩組造像，都是一佛、二菩薩，著褒衣博帶式袈裟，立于覆蓮座上。 龕內造像形體修長，臉頰清瘦、脖頸細長，神態怡然，微微上翹的嘴角帶著一絲微笑；服飾也一改云岡石窟佛像那種偏袒右肩式袈裟，而身著寬袍大袖式袈裟，衣紋刻畫呈行云流水之勢。這是典型的“秀骨清像”、“褒衣博帶”式風格。賓陽中洞這種造像風格的形成，充分展示了孝文帝漢化改革以后石窟造像風格的變化，因此賓陽中洞也就成為龍門石窟北魏洞窟中漢化窟的典型代表。賓陽中洞的“帝后禮佛圖”，場面宏大，各種人物的表現、禮佛的儀式、物品、氣氛都刻畫得極為細致，可惜的是這兩幅浮雕早年被盜鑿。
賓陽中洞統一規劃，一氣呵成，上下渾然天成，左右平衡對稱，布局嚴謹，氣勢恢宏，是北魏時期頗具皇家風范、華美富麗的石窟作品。
蓮花洞高5.9米，寬6.22米，深9.78米，由窟頂刻一高浮雕蓮花而得名。洞內大小窟龕多達200余個，內容豐富，雕鑿精美。洞內造一佛二弟子二菩薩，主佛為立姿的釋迦牟尼像，為釋迦云游講經說法像。釋迦牟尼身著褒衣博帶式袈裟，兩側二弟子迦葉和阿難，南側阿難手持蓮蕾置于胸前，北側迦葉身著厚重的袈裟，手持錫杖，一副艱辛跋涉的苦行僧形象。這一手持錫杖的造像在龍門石窟中也是僅有的。二菩薩侍立于圓蓮座上。在蓮花洞南北兩壁，還雕刻著不少小佛龕和多幅佛教故事圖畫，其中多為“維摩變”，另外還有釋迦牟尼在菩提樹下靜思悟道和傳揚佛法的“樹下思維”的故事。
皇甫公窟是由北魏太尉公皇甫度開鑿的洞窟。皇甫度是北魏孝明帝之胡太后的舅父，憑借手中的權力，積聚了大量的財富，得以營造出這般富麗堂皇的石窟。石窟門楣是依崖仿木式窟檐，屋脊正中立一迦陵頻迦鳥（大鵬金翅鳥），兩端飾鴟尾。石窟洞口為蓮形門柱，兩側各雕一身高2米多的力士。洞內窟頂為蓮花藻井，周圍縈繞著手持樂器的8身伎樂飛天。洞內正壁佛龕主尊為3米多高的釋迦牟尼佛，面部已殘毀。值得注意的是，他的左手被雕刻為六指，其含義至今仍是個謎。在他兩側分列二弟子、二菩薩和二蹺腿半坐的菩薩像，他們的造像僅是主尊的五分之一，顯然是為了更加突出主尊的形象，半坐的菩薩像旁，也有一副菩提樹浮雕，枝葉茂盛，是一幅完整形象的“樹下思維”的故事。
唐代最具代表的奉先寺，是龍門石窟群中規模最大的一組摩崖像龕，也是我國現存的唐代石刻造像藝術最為精湛的代表作，建于唐高宗時期。盧舍那大像龕平面近乎馬蹄形，環北、西、南三壁，下部有倒凹字形基壇，壇上刻一佛、二弟子、二菩薩、二天王、二力士共九身大像。盧舍那大佛通高17.14米，頭高4米，耳長1.9米，結跏趺坐于束腰須彌座上，整尊像莊嚴且典雅，睿智且慈祥。主佛兩側的弟子，左側迦葉是飽經風霜的老者形象；右側是弟子阿難，臉龐圓潤，面容柔順細膩，顯然是一個溫順的年輕形象。左脅侍文殊菩薩與右脅侍普賢菩薩，通高均為13米左右，精雕細琢，裝飾華麗。左右護法天王通高也均超10米，左側為北方多聞天王，右側為南方增長天王，形象堅實剛毅，嚴肅鎮定，突出了作為佛法守護者應有的氣勢與力量。最外兩側的力士，橫眉怒目，張口呼喝，刻畫出隆起的肌肉，塑造出剛強的武士形象。
盧舍那大像龕這組雕像，主從分明，高低有別，剛柔相濟，氣勢磅礴，最大限度地弘揚著佛教精神，顯現出唐代皇家石窟的恢宏氣派。其鑿造規模、藝術造詣、雕刻技藝，代表了唐代美術雕刻藝術的最高成就。體現了非凡的藝術價值、深遠的歷史意義、豐富的文化內涵和廣泛的影響力，贏得了世人的高度贊譽和尊重。
潛溪寺是西山北端第一個大型洞窟，開鑿于唐高宗時期。窟頂淺刻一朵大蓮花。供有七尊大像：主尊阿彌陀佛、弟子迦葉與阿難、觀音菩薩與大勢至菩薩和兩個護法天王，是唐代較為典型的佛教“西方三圣”造像石窟。潛溪寺內的主佛阿彌陀佛，結跏趺坐在須彌座上，面頰豐滿，胸部隆起，比例勻稱，流露出一副慈祥、睿智的神情。左側北壁的觀音菩薩，頭戴高冠，冠上刻一化佛，身著披巾，飾瓔珞，左手提凈瓶，右手執麈尾搭于肩上。右側南壁的大勢至菩薩，造型豐滿敦厚，儀態文靜。洞內前壁兩側的護法天王，身披鎧甲，體魄雄壯，一副唐代武將孔武有力的形象，就連踩在腳下的的小鬼夜叉，也雕刻得生動傳神。
龍門唐代的石窟，尤其是唐高宗、武則天時期的佛像造型，世俗化與民族化的藝術傾向已十分清晰，充滿了濃郁的感情色彩，更富于人情味，造型上也更接近人的自然形體美。
萬佛洞是唐代較為典型的佛教凈土宗“西方三圣”造像石窟，因洞內滿刻15000尊小佛而得名。頂部雕刻一蓮花藻井，在蓮花周圍書刻著一圈楷書大字：“大唐永隆元年十一月卅日成，大監姚神表，內道場運禪師，一萬五千尊像龕”。是唐代洞窟中有明確完工時間的典型皇家洞窟。萬佛洞有七尊大像，西面正壁主尊阿彌陀佛，結跏趺坐于束腰八角蓮花座上，面龐豐滿圓潤，神情靜穆祥和，額間刻白毫，頸部有三道蠶節紋。阿彌陀佛兩側，侍立著二弟子、二菩薩、二天王。左側弟子迦葉，老成持重，右側弟子阿難，溫順虔誠；兩側二菩薩體態嫵媚，裝飾華麗；而兩尊天王則身著鎧甲，足踏夜叉，一副孔武威赫的模樣。在主尊上方，浮雕“一佛五十菩薩圖”，整枝蓮莖連著50多朵蓮花，每支蓮花上各坐一姿態、神情不同的菩薩，造型別致，頗具匠心，表現的是一個西方極樂世界的“蓮花凈世”。它們與南北兩壁所雕飾的15000尊小佛相互輝映，更襯托出佛陀的千般魅力。
洞窟前室南壁上方有一觀世音像龕，通高85厘米，身姿婀娜，氣質不凡，歷來被稱為龍門石窟最美的觀世音。像龕東側有題記：許州儀鳳寺比丘尼真智敬造觀世音菩薩一區，永隆二年五月八日成?？上У氖?，她的臉部被破壞。龍門石窟研究院以研究為前提，以歷史老照片為基礎，融合三維數字化、石窟保護和雕塑等方面的技術和藝術，對該像龕進行了虛擬復原及AR、3D打印等數字化呈現。
極南洞因在龍門西山的最南端而得名。開鑿時間約為唐中宗神龍元年至唐睿宗景元年間，是唐代名相姚崇為追悼亡母劉氏所開鑿的功德窟。極南洞屬彌勒凈土造像窟，窟門外側雕有頗具藝術感的金剛力士，可惜北側力士頭已毀損。洞內三壁建有佛壇，主尊彌勒佛端坐于束腰方形臺座，面相長圓豐滿，雙目俯視，兩耳垂肩，比例勻稱，是唐代彌勒造像的佳作。兩側侍立二弟子、二菩薩、二天王及天龍八部之一的人面獸身像。極南洞的佛壇上還分別浮雕著數個伎樂人，正壁相對的二舞伎，舞姿婀娜，左右樂伎分持箜篌、琵琶；南北兩壁樂伎也都手持樂器，有鈸、蓽蘺、琵琶、束腰鼓、笙和團扇等，表現出唐代的樂舞盛景。
看經寺位于東山萬佛溝北側，是東山最大的一個洞窟，約開鑿于武則天時期。洞窟為前后室結構，窟頂為蓮花藻井，周圍刻六身飛天，窟內正壁沒有主像，洞窟中央建壇，現壇上佛像為他地移來。洞內東、南、北三壁壁基有29尊羅漢浮雕造像，他們高約1.8米，神情各異，形象生動。據隋代《歷代法寶記》記載，釋迦牟尼涅槃后，將傳法的任務交給摩訶迦葉，然后代代相傳?？唇浰聭前凑者@一傳法譜系來排列的。
香山寺位于龍門東山山腰，與西山石窟一衣帶水，隔河相望，和白園一脈相連，并肩鄰立。香山寺自創建至今已有1400多年，其建筑古樸渾厚，掩映于蒼松翠柏之中。文人相聚，香火不斷，有著極其深厚的文化內涵。
唐天授元年（公元690后），梁王武三思奏請武則天予以重修，正式命名為“香山寺”。唐文宗大和六年（公元832年），白居易將給密友元稹撰寫墓志銘的潤筆費，捐修香山寺，并撰寫了《修香山寺記》。名人名山名寺，相得益彰，使寺名大振。白居易還把自己在洛陽18年所寫的八百首詩，縮為十卷，取名《白氏洛中集》。
清乾隆十五年（公元1750年）九月，清高宗弘歷到中岳封禪，至洛陽巡游龍門香山寺，感懷賦詩《香山寺二首》開篇第一句即為稱頌香山寺“龍門凡十寺，第一數香山”，這首詩被人們當時鐫刻在石碑之上，并建御碑亭，該御碑亭位于香山寺內東南側。已有兩百多年的歷史，這首詩稱頌了香山寺及美麗的伊闕風貌。
白園，它是唐代詩人白居易的墓園。白園位于龍門東山北端的琵琶峰下，入白園沿曲回盤旋的臺階150多級，便可登上琵琶峰。白居易晚年長居洛陽18年，與風景旖旎的龍門山水，結下了深厚情感。他在《船夜援琴》中寫到：“身外都無事，舟中只有琴，七弦為益友，兩耳是知音，心靜即聲淡，其間無古今”，完全游移于山水之中。為了疏通龍門八節灘，他在73歲時還捐錢募款，使伊水化險為夷，得以暢通。
