龍門石窟坐落于河南省洛陽市城南5公里處,此處香山與龍門山兩山對峙,伊水中流,遠望如天然“門闕”,所以古稱“伊闕”。龍門石窟就密布于伊水兩岸長達1公里的崖壁之上。其開鑿始于北魏孝文帝遷洛前后,歷經北魏、東魏、西魏、北齊、隋、唐、五代、宋諸朝,時間跨度之長,見證了佛教中國化的進程?,F存窟龕2345個、造像10萬余尊,碑刻題記2800余塊。龍門石窟規模宏大,氣勢磅礴,造像雕刻精湛,內容題材豐富。遠承印度石窟藝術,近繼云岡石窟風范,與魏晉洛陽和南朝先進深厚的漢族歷史文化相融合開鑿而成。龍門石窟的造像藝術,一開始就融入了對本民族審美意識和形式的悟性與強烈追求,使石窟藝術呈現出中國化、世俗化的趨勢,堪稱展現中國石窟藝術變革的“里程碑”。1961年,龍門被國務院定為第一批全國重點文物保護單位; 2000年,龍門石窟被聯合國教科文組織第24屆世界遺產委員會列入《世界遺產名錄》。世界遺產委員會這樣評價:“龍門地區的石窟和佛龕展現了中國北魏晚期至唐代期間,最具規模和最為優秀的造型藝術。這些詳實描述佛教宗教題材的藝術作品,代表了中國石刻藝術的最高峰”。

龍門石窟的造像,豐富多彩,形態萬千。涵蓋佛像、菩薩像、弟子像、護法像、供養人像、佛傳故事、經變故事、建筑物、裝飾紋樣等。最大者如盧舍那大佛通高17.14米,莊嚴肅穆;最小者位于蓮花洞南壁的造像僅2厘米??啐惖倪x址排列依山就勢,參差錯落、精巧有序;造像的組合布局,適度得體,和諧優美;佛、菩薩、弟子等形象的塑造形神兼備、栩栩如生。體現了北魏和唐代佛教盛期的卓越造像藝術水平。
作為佛教藝術的杰出代表,龍門石窟不僅承載著宗教信仰的虔誠表達,更折射出當時政治格局、經濟發展與社會文化的時代風貌。在龍門石窟中,可以看到多元宗派共存與交融。除了以釋迦牟尼為主尊的“三世佛”造像外,奉先寺是以報身佛盧舍那為主尊的華嚴宗;潛溪寺、敬善寺、萬佛洞等是以阿彌陀佛為主尊的凈士宗;擂鼓臺與萬佛溝是以法身佛毗盧舍那(大日如來)為主尊的密宗;看經寺滿雕29尊羅漢,是以尊崇菩提達摩初祖的禪宗;乃至佛教最原始的偶像崇拜優填王造像;甚至有為造輿論而“創造”出的以彌勒佛為主尊的“三世佛”,如摩崖三佛龕、惠簡洞等。
在龍門石窟眾多的造像中,可以明顯看出造像藝術的承襲、演變,以及不同時代的風格,體現出中華文明包容與創新的文化價值。北魏造像,在早期的云岡石窟“平城模式”中,多是粗獷、威嚴且帶有一種神秘的感覺,而在龍門石窟中,卻形成了“秀骨清像”的“中原模式”。這種由龍門石窟形成的“中原模式”曾一度在全國各個石窟傳播并盛行。唐代造像繼承北魏的傳統又貫注了更多的漢民族世俗藝術,造像風格顯得更加寫實、自然,更富有人情味。比如潛溪寺中阿彌陀佛的造像,面部豐滿溫和,使人感到可敬可親;南北兩壁的脅侍菩薩,長裙寬袖,體態豐腴,婀娜多姿,都是這種世俗化藝術風格的典型寫照,是唐代石刻中日臻成熟的藝術珍品。
龍門石窟保留著大量的宗教、美術、建筑、書法、音樂、服飾、醫藥等方面的實物史料,因此它堪稱為一座大型石刻藝術博物館。我國古代不少樂器已經失傳,從龍門石窟的造像中,仍可見到它們當年的形象,如箜篌、蓽蘺、雞婁鼓等。在古陽洞、賓陽洞、八作司洞、極南洞等眾多石窟中,還保存有不少伎樂天和伎樂人形象,從不同側面反映了當時的音樂和舞蹈情況。北魏是上承秦漢音樂文化傳統,下啟隋唐音樂文化發展的一個重要時代,唐代更是漢樂和胡樂融合發展的繁榮時期,被稱為中國古代音樂文化發展的黃金時代,而這些我們都能從龍門石窟中得到佐證。龍門石窟的藥方洞,留有我國最早的石刻藥方。據考證,這些石刻藥方均出自唐代,充分顯示了一千多年前我國古代醫藥學上的杰出成就。其內容被日本《醫心方》收錄,彰顯了中醫藥學對外的傳播力與影響力。
龍門現保留兩千八百塊碑刻題記,這在中國諸石窟群中是獨有的,因碑刻數量眾多,龍門石窟又被稱作“古碑林”。為研究古代社會、中外交流及書法藝術演變提供了不可替代的實物證據。從現存龍門石窟中的碑刻及史志記載來看,營造者有皇室顯貴、民間商會、百姓信眾,也有少量外國佛教徒留下的印記。從北魏造像記中精選出的《龍門二十品》,是魏碑書法的代表,魏碑上啟漢隸,下開唐楷。唐代褚遂良書丹《伊闕佛龕之碑》和開元十年補刻的《大盧舍那像龕記碑》是初、盛唐書法藝術的代表作。
龍門石窟北魏時期的代表性洞窟有古陽洞、賓陽中洞、蓮花洞、魏字洞、皇甫公窟等。北魏造像,秀骨清姿、寬袍大袖、表情溫和、瀟灑飄逸。唐代龍門造像則演變為體軀豐腴、隆胸細腰、面相圓潤、典雅端麗的風格,代表性的洞窟有潛溪寺、奉先寺、萬佛洞、極南洞、東山看經寺等。無論是北魏還是唐皆為東方神韻之典范。
古陽洞位于西山南段,是在天然溶洞的基礎上營造而成,高11.2米,寬7.27米,深11.83米。古陽洞是龍門石窟中開鑿年代最早、雕刻內容最豐富、造像銘文留存最多的一座大型洞窟,洞內佛龕多達1500余個,碑刻題記800多品,極具歷史文化價值與書法藝術價值。金石學家、書法家所矚目的北魏書法代表作“龍門二十品”,其中十九品在該洞中。古陽洞主尊釋迦牟尼佛,高約6.1米,結跏趺坐于方臺座上,面相長圓清秀,雙手做禪定印。二菩薩待立兩側,身姿優美,似有動感,頭戴寶冠,面容清秀,整個造像風格已由北魏早期粗獷、雄健的“平城模式”,轉變為“秀骨清像”,面部表情由嚴峻變得溫和,給人以親切之感;服飾上也擺脫了貼體的樣式,代之以長裙、大袖的褒衣博帶。
洞窟南北兩壁上,雕鑿三層佛龕,龕內有身著袒右肩袈裝結跏趺坐的釋迦像,有袒上身、下著裙、兩腿交叉在獅子座前的彌勒像,有褒衣博帶襲裟的釋迦和多寶二佛并坐像。大小龕像造型秀美,龕楣及佛像背光精巧富麗。洞內還雕有龍門石窟中最完整的佛傳故事畫面,如乘象投胎、樹下誕生、步步生蓮、九龍灌頂等。

賓陽中洞是北魏宣武帝為其父母孝文帝、文昭皇太后做功德而營造的功德窟,是龍門石窟北魏時期最具代表的皇家洞窟之一。開鑿于北魏景明元年至正光四年(公元500——公元523年)。公元500年,先在靠近山頂處鑿窟,由于“斬山太高,費功難就”,于正始二年(505年)“下移就平”到現在的位置。到孝明帝正光四年(523年)完成,歷時約二十四年,用工八十萬零二千三百六十六個。洞內裝飾華麗,窟頂雕飾華蓋,地面作蓮花池狀,前壁兩側的“帝后禮佛圖”是當時的宮廷生活、儀仗制度及佛事活動的真實寫照。
賓陽中洞內共有11尊大像,正壁主像一組5尊和南、北壁各一組3尊,分別表示佛教的過去、現在、未來“三世佛”。正壁主尊釋迦牟尼,身著褒衣博帶式袈裟,結跏趺坐,高鼻大目,微露笑意。在釋迦牟尼兩側,分別侍立著二弟子和二菩薩,溫雅敦厚。南、北兩壁的兩組造像,都是一佛、二菩薩,著褒衣博帶式袈裟,立于覆蓮座上。 龕內造像形體修長,臉頰清瘦、脖頸細長,神態怡然,微微上翹的嘴角帶著一絲微笑;服飾也一改云岡石窟佛像那種偏袒右肩式袈裟,而身著寬袍大袖式袈裟,衣紋刻畫呈行云流水之勢。這是典型的“秀骨清像”、“褒衣博帶”式風格。賓陽中洞這種造像風格的形成,充分展示了孝文帝漢化改革以后石窟造像風格的變化,因此賓陽中洞也就成為龍門石窟北魏洞窟中漢化窟的典型代表。賓陽中洞的“帝后禮佛圖”,場面宏大,各種人物的表現、禮佛的儀式、物品、氣氛都刻畫得極為細致,可惜的是這兩幅浮雕早年被盜鑿。
賓陽中洞統一規劃,一氣呵成,上下渾然天成,左右平衡對稱,布局嚴謹,氣勢恢宏,是北魏時期頗具皇家風范、華美富麗的石窟作品。

蓮花洞高5.9米,寬6.22米,深9.78米,由窟頂刻一高浮雕蓮花而得名。洞內大小窟龕多達200余個,內容豐富,雕鑿精美。洞內造一佛二弟子二菩薩,主佛為立姿的釋迦牟尼像,為釋迦云游講經說法像。釋迦牟尼身著褒衣博帶式袈裟,兩側二弟子迦葉和阿難,南側阿難手持蓮蕾置于胸前,北側迦葉身著厚重的袈裟,手持錫杖,一副艱辛跋涉的苦行僧形象。這一手持錫杖的造像在龍門石窟中也是僅有的。二菩薩侍立于圓蓮座上。在蓮花洞南北兩壁,還雕刻著不少小佛龕和多幅佛教故事圖畫,其中多為“維摩變”,另外還有釋迦牟尼在菩提樹下靜思悟道和傳揚佛法的“樹下思維”的故事。

皇甫公窟是由北魏太尉公皇甫度開鑿的洞窟。皇甫度是北魏孝明帝之胡太后的舅父,憑借手中的權力,積聚了大量的財富,得以營造出這般富麗堂皇的石窟。石窟門楣是依崖仿木式窟檐,屋脊正中立一迦陵頻迦鳥(大鵬金翅鳥),兩端飾鴟尾。石窟洞口為蓮形門柱,兩側各雕一身高2米多的力士。洞內窟頂為蓮花藻井,周圍縈繞著手持樂器的8身伎樂飛天。洞內正壁佛龕主尊為3米多高的釋迦牟尼佛,面部已殘毀。值得注意的是,他的左手被雕刻為六指,其含義至今仍是個謎。在他兩側分列二弟子、二菩薩和二蹺腿半坐的菩薩像,他們的造像僅是主尊的五分之一,顯然是為了更加突出主尊的形象,半坐的菩薩像旁,也有一副菩提樹浮雕,枝葉茂盛,是一幅完整形象的“樹下思維”的故事。
唐代最具代表的奉先寺,是龍門石窟群中規模最大的一組摩崖像龕,也是我國現存的唐代石刻造像藝術最為精湛的代表作,建于唐高宗時期。盧舍那大像龕平面近乎馬蹄形,環北、西、南三壁,下部有倒凹字形基壇,壇上刻一佛、二弟子、二菩薩、二天王、二力士共九身大像。盧舍那大佛通高17.14米,頭高4米,耳長1.9米,結跏趺坐于束腰須彌座上,整尊像莊嚴且典雅,睿智且慈祥。主佛兩側的弟子,左側迦葉是飽經風霜的老者形象;右側是弟子阿難,臉龐圓潤,面容柔順細膩,顯然是一個溫順的年輕形象。左脅侍文殊菩薩與右脅侍普賢菩薩,通高均為13米左右,精雕細琢,裝飾華麗。左右護法天王通高也均超10米,左側為北方多聞天王,右側為南方增長天王,形象堅實剛毅,嚴肅鎮定,突出了作為佛法守護者應有的氣勢與力量。最外兩側的力士,橫眉怒目,張口呼喝,刻畫出隆起的肌肉,塑造出剛強的武士形象。

盧舍那大像龕這組雕像,主從分明,高低有別,剛柔相濟,氣勢磅礴,最大限度地弘揚著佛教精神,顯現出唐代皇家石窟的恢宏氣派。其鑿造規模、藝術造詣、雕刻技藝,代表了唐代美術雕刻藝術的最高成就。體現了非凡的藝術價值、深遠的歷史意義、豐富的文化內涵和廣泛的影響力,贏得了世人的高度贊譽和尊重。

潛溪寺是西山北端第一個大型洞窟,開鑿于唐高宗時期。窟頂淺刻一朵大蓮花。供有七尊大像:主尊阿彌陀佛、弟子迦葉與阿難、觀音菩薩與大勢至菩薩和兩個護法天王,是唐代較為典型的佛教“西方三圣”造像石窟。潛溪寺內的主佛阿彌陀佛,結跏趺坐在須彌座上,面頰豐滿,胸部隆起,比例勻稱,流露出一副慈祥、睿智的神情。左側北壁的觀音菩薩,頭戴高冠,冠上刻一化佛,身著披巾,飾瓔珞,左手提凈瓶,右手執麈尾搭于肩上。右側南壁的大勢至菩薩,造型豐滿敦厚,儀態文靜。洞內前壁兩側的護法天王,身披鎧甲,體魄雄壯,一副唐代武將孔武有力的形象,就連踩在腳下的的小鬼夜叉,也雕刻得生動傳神。
龍門唐代的石窟,尤其是唐高宗、武則天時期的佛像造型,世俗化與民族化的藝術傾向已十分清晰,充滿了濃郁的感情色彩,更富于人情味,造型上也更接近人的自然形體美。
萬佛洞是唐代較為典型的佛教凈土宗“西方三圣”造像石窟,因洞內滿刻15000尊小佛而得名。頂部雕刻一蓮花藻井,在蓮花周圍書刻著一圈楷書大字:“大唐永隆元年十一月卅日成,大監姚神表,內道場運禪師,一萬五千尊像龕”。是唐代洞窟中有明確完工時間的典型皇家洞窟。萬佛洞有七尊大像,西面正壁主尊阿彌陀佛,結跏趺坐于束腰八角蓮花座上,面龐豐滿圓潤,神情靜穆祥和,額間刻白毫,頸部有三道蠶節紋。阿彌陀佛兩側,侍立著二弟子、二菩薩、二天王。左側弟子迦葉,老成持重,右側弟子阿難,溫順虔誠;兩側二菩薩體態嫵媚,裝飾華麗;而兩尊天王則身著鎧甲,足踏夜叉,一副孔武威赫的模樣。在主尊上方,浮雕“一佛五十菩薩圖”,整枝蓮莖連著50多朵蓮花,每支蓮花上各坐一姿態、神情不同的菩薩,造型別致,頗具匠心,表現的是一個西方極樂世界的“蓮花凈世”。它們與南北兩壁所雕飾的15000尊小佛相互輝映,更襯托出佛陀的千般魅力。
洞窟前室南壁上方有一觀世音像龕,通高85厘米,身姿婀娜,氣質不凡,歷來被稱為龍門石窟最美的觀世音。像龕東側有題記:許州儀鳳寺比丘尼真智敬造觀世音菩薩一區,永隆二年五月八日成??上У氖?,她的臉部被破壞。龍門石窟研究院以研究為前提,以歷史老照片為基礎,融合三維數字化、石窟保護和雕塑等方面的技術和藝術,對該像龕進行了虛擬復原及AR、3D打印等數字化呈現。

極南洞因在龍門西山的最南端而得名。開鑿時間約為唐中宗神龍元年至唐睿宗景元年間,是唐代名相姚崇為追悼亡母劉氏所開鑿的功德窟。極南洞屬彌勒凈土造像窟,窟門外側雕有頗具藝術感的金剛力士,可惜北側力士頭已毀損。洞內三壁建有佛壇,主尊彌勒佛端坐于束腰方形臺座,面相長圓豐滿,雙目俯視,兩耳垂肩,比例勻稱,是唐代彌勒造像的佳作。兩側侍立二弟子、二菩薩、二天王及天龍八部之一的人面獸身像。極南洞的佛壇上還分別浮雕著數個伎樂人,正壁相對的二舞伎,舞姿婀娜,左右樂伎分持箜篌、琵琶;南北兩壁樂伎也都手持樂器,有鈸、蓽蘺、琵琶、束腰鼓、笙和團扇等,表現出唐代的樂舞盛景。
看經寺位于東山萬佛溝北側,是東山最大的一個洞窟,約開鑿于武則天時期。洞窟為前后室結構,窟頂為蓮花藻井,周圍刻六身飛天,窟內正壁沒有主像,洞窟中央建壇,現壇上佛像為他地移來。洞內東、南、北三壁壁基有29尊羅漢浮雕造像,他們高約1.8米,神情各異,形象生動。據隋代《歷代法寶記》記載,釋迦牟尼涅槃后,將傳法的任務交給摩訶迦葉,然后代代相傳??唇浰聭前凑者@一傳法譜系來排列的。

香山寺位于龍門東山山腰,與西山石窟一衣帶水,隔河相望,和白園一脈相連,并肩鄰立。香山寺自創建至今已有1400多年,其建筑古樸渾厚,掩映于蒼松翠柏之中。文人相聚,香火不斷,有著極其深厚的文化內涵。
唐天授元年(公元690后),梁王武三思奏請武則天予以重修,正式命名為“香山寺”。唐文宗大和六年(公元832年),白居易將給密友元稹撰寫墓志銘的潤筆費,捐修香山寺,并撰寫了《修香山寺記》。名人名山名寺,相得益彰,使寺名大振。白居易還把自己在洛陽18年所寫的八百首詩,縮為十卷,取名《白氏洛中集》。
清乾隆十五年(公元1750年)九月,清高宗弘歷到中岳封禪,至洛陽巡游龍門香山寺,感懷賦詩《香山寺二首》開篇第一句即為稱頌香山寺“龍門凡十寺,第一數香山”,這首詩被人們當時鐫刻在石碑之上,并建御碑亭,該御碑亭位于香山寺內東南側。已有兩百多年的歷史,這首詩稱頌了香山寺及美麗的伊闕風貌。

白園,它是唐代詩人白居易的墓園。白園位于龍門東山北端的琵琶峰下,入白園沿曲回盤旋的臺階150多級,便可登上琵琶峰。白居易晚年長居洛陽18年,與風景旖旎的龍門山水,結下了深厚情感。他在《船夜援琴》中寫到:“身外都無事,舟中只有琴,七弦為益友,兩耳是知音,心靜即聲淡,其間無古今”,完全游移于山水之中。為了疏通龍門八節灘,他在73歲時還捐錢募款,使伊水化險為夷,得以暢通。
